하늘의 별자리에 나타나는 무늬(天文), 땅 위의 산과 물 흐름이 만드는 무늬(地理⋅風水), 구름이나 새의 움직임에서 찾아낸 무늬(自然占) 등등에서부터 좀더 인위적인 무늬를 이용하는 <주역(周易)>이나 <정감록(鄭鑑錄)>까지의 예언술이 모두 같은 노력의 소산이라 할 수 있다.

이런 술수 일반에 대해 茶山은 그것은 학문 아니라 미혹이라고 단정한다.
茶山은 점(占)의 대표적인 형태인 사주(四柱)가 전혀 근거 없는 일이라는 것을 1671년(현종12년) 왕세자의 생일이 달력을 바꾸면서 9월로부터 8월로 옮겨야했던 예를 <국조보감>에서 들어 증명하고 있다. 역법(曆法)에 따라 사주는 멋대로 바뀔 수 있다는 이야기이다.

공자나 항우의 사주로 말해도 그것은 모두 후세에 거꾸로 계산해 놓은 것이어서, 어떤 역법에 따르느냐에 따라 간지(干支: 10간 12지)가 전혀 달라진다는 것이다.

상론(相論)에서 관상에 대한 다산의 언급도 흥미롭다. 茶山은 “생활 습관이 용모(相)를 변하게 하고 이렇게 형성된 용모가 어떤 사람이 될 것인가를 결정짓는 것”이라고 설명했다. 따라서  ‘용모(相)가 이와 같기 때문에 이룬 것이 저와 같다’라는 표현은 어리석은 것이며, 습관을 잘들이도록 칭찬하고 격려하면 누구나 훌륭한 사람이 될 수 있다는 것이다.

다산은 또 선비나 평민이 상(相)을 믿으면 직업을 잃게 되고, 경대부(卿大夫)가 상(相)을 믿으면 그 친구를 잃게 되고, 임금이 상(相)을 믿으면 신하를 잃게 된다고 지적했다. 공자가 ‘용모로 사람을 취했더라면 자우(子羽)에게 실수 할 뻔 했다’라고 말씀하셨다면서 ‘과연 성인다운 말씀’이라고 다산은 평가했다.

茶山은 풍수에 대해서는 더욱 관심을 가졌다. 풍수론(風水論)을 써서 그 허망을 역설하는가 하면 <풍수집의(風水集議)>를 지어 풍수에 대한 고질적인 집착을 비판하고 있다.

 빼어나고 특출한 인물이 살아서 왕위에 앉아 명당에 자리잡고 세상을 잘 다스리고 백성을 잘 인도할 때도 오히려 그 자손은 마음대로 못하거늘, 그가 죽은 뒤에 무덤 속에 썩고 있으면서 아무리 산하(山河)의 형세가 좋은들 어떻게 그 자손을 도울 수 있겠느냐는 것이다.

또 길에서 돈을 주우면 자기가 갖고 싶은 것처럼 길지(吉地)를 가진 사람이라면 위로는 부모의 혼을 평안히 하고 아래로는 자손의 행복을 위해 절대로 남에게 내줄 수 없는 보물이 될 것이다. 지사(地師)가 이런 큰 보물을 얻었다면 자기 부모를 장사 지낼 것이지, 어째서 고관의 집에 바치려 하겠느냐고 반문하기도 한다. 茶山은 또 풍수에 혹해 부모의 묘를 여러 번 옮긴 재상 중에 아들 없는 사람이 많고, 그런 짓을 하는 백성 중에 이상한 재난이 많다고 당시의 세태를 힐난한다.

이처럼 술수 일반에 대해 신랄한 비난을 퍼붓는 茶山이지만, ‘인간이 앞을 내다볼 수 있는가?’ 하는 문제에 ‘아니다’라고 단정한 것은 아니다. <중용(中庸)> 24장에는 인간이 지성(至誠)하면 전지(前知)할 수 있다는 말이 나온다(至誠之道 可以前知).

이에 대해 茶山은 성인은 지성으로 하늘을 알고 그러므로 앞을 내다볼 수 있었으며, 성인만이 선견지명을 갖고 있다고 풀이한다. 따라서 곽박(郭璞)⋅이순풍(李淳風) 따위같이 사술(邪術)이나 귀물(鬼物)에 빙자하여 미래를 점친다는 얘기는 거짓이라는 것이다. 또 그는 귀신이 전지(前知)할 수 있다고도 믿고 있다.

/다산문화교육원 이사장

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